Cependant ce changement de mentalité n'est pas arrivé seul, il a été produit, par une remise en cause du système, par le doute de ce qui était à l'époque une vérité démontrée. Nous pourrions donc nous arrêter là et en conclure que la remise en cause de certaines vérités démontrées est quelque chose de nécessaire, quelque chose de « bien » pour l'homme est pour Maisce n’est pas parce que nous ne pouvons pas accéder à une telle vérité que nous devons renoncer à distinguer le vrai du faux, à élaborer des savoirs susceptibles de faire l’accord des esprits, et à mettre en œuvre les procédures de réflexion sans lesquelles l’esprit ne peut qu’être victime d’erreurs et d’illusions. Le doute, l’examen critique, autrement dit la Envisite à Aurillac (Cantal), mercredi 20 juin, pour dédicacer son livre Les leçons du pouvoir (Stock), François Hollande a été étonné par la présence de nombreux jeunes. Il a pris Pourles sciences, il y a ce qu’on appelle les domaines de validité : il n’y pas « la vérité » mais ce qu’on peut approcher le mieux à un moment donné de la réalité dans un domaine. Un astrophysicien qui fait des découvertes remarquables sur les galaxies n’a rien à dire à priori sur l’Histoire, sur la biologie du cancer ou Renoncerà la vérité c'est avoir conscience qu'il existe une vérité alternative capable de fragiliser l'équilibre imparfait sur lequel repose nos croyances/ vérités/ convictions. Face à l'ampleur de la menace qu'une vérité alternative représente, certains choisissent de protéger ce fragile équilibre tandis que d'autres, prêts à revoir leur système de valeur/ schéma de pensée Leurattitude, plus precisement que le doute, est celle de la suspension du jugement: dans l’incertitude, on s’abstient de juger, c’est-a-dire d’affirmer. Ce doute est la conclusion de leur recherche. Apres avoir cherche a acquerir le savoir, le sceptique admet qu’il est impossible de parvenir a des conclusions certaines. Son attitude sera donc desormais celle du doute. La 82D3DD. Résumé du document dissertation philosophique niveau Terminale Tout d'abord, pour l'opinion commune, douter est un choix permettant de renoncer à la vérité, vérité unique. Douter des vérités établies sans preuves c'est remettre en cause leur fondement, leur caractère de vérité absolue. Ensuite, pour les philosophes, douter n'est pas renoncer à la vérité car douter c'est rechercher la vérité, mettre en doute chaque vérité connue pour garder la plus juste des vérités car il n'existe pas une mais plusieurs vérités. Sommaire I Douter c'est renoncer à la vérité II Douter c'est faire de la vérité sa propre vérité Extraits [...] L'homme préfère douter que de se trouver face à la réalité, renonçant ainsi à la vérité. De plus, arrivé à un âge mûr, l'homme commence à se poser de nombreuses questions, à remettre en cause l'enseignement qu'on lui a apporté ainsi que les vérités léguées. Il s'effectue alors une remise en question de la plupart de ces vérités et il arrive souvent que cet homme ne soit pas d'accord avec ces vérités enseignées. C'est pourquoi, elle va renoncer à la vérité enseignée, celle de son enfance pour s'en réapproprier une autre. [...] [...] Douter, est-ce renoncer à la vérité ? Tout d'abord, pour l'opinion commune, douter est un choix permettant de renoncer à la vérité, vérité unique. Douter des vérités établies sans preuves c'est remettre en cause leur fondement, leur caractère de vérité absolue. Ensuite, pour les philosophes, douter n'est pas renoncer à la vérité car douter c'est rechercher la vérité, mettre en doute chaque vérité connue pour garder la plus juste des vérités car il n'existe pas une mais plusieurs vérités. Et, c'est simplement notre conscience qui choisit sa vérité, qui détient une idée comme sa vérité. [...] [...] Or, en dehors du domaine des sciences où tout est rigoureux, calculé, dans lequel il n'existe qu'une seule manière de démontrer telle ou telle chose, cela est souvent impossible car chacun pense différemment et n'aura pas la même croyance, opinion, idée qu'une autre personne. Chacun doute constamment par méfiance, il est ainsi naturel de tout remettre en question et de se réapproprier les vérités communes. On doute de la vérité tant qu'elle n'a pas été prouvée, démontrée. En doutant on renonce donc à la vérité proposée. En effet, le sceptique doute car il ne peut réussir à répondre à la question posée mais aussi parce qu'il a renoncé à trouver la vérité et donc finalement à la vérité elle-même. [...] [...] Après avoir démontré les opinions et choisit la vérité, l'homme est capable d'argument son choix. En effet, comme le dit Descartes Discours de la méthode les choses que nous concevons fort clairement et distinctement sont toutes vraies. Le doute, renoncement au dogmatisme, permet l'ouverture à la vérité. En conclusion, il existe deux sortes de doute le doute sceptique qui s'analyse comme un renoncement à la vérité, adopté par la doxa et le doute méthodique qui permet la recherche de la vérité par le refus temporaire des opinions, adopté par les philosophes. [...] [...] C'est donc la recherche de la vérité et non pas son renoncement qui amène le doute. C'est donc en doutant que l'on peut renoncer à la non-vérité et trouver la vérité. Ceci est illustré par le mythe de la caverne de Platon dans laquelle des hommes qui voyaient des ombres ont été trompés car ce qu'ils voyaient et qu'ils tenaient pour vrai n'était pas le réel mais simplement une apparence. Les sens nous induisent souvent en erreur nous donnant pour vraie une vision fausse de la réalité. [...] Selon une longue tradition, le scepticisme n’est pas une doctrine sérieuse, à tel point que nous pouvons nous demander s’il a jamais existé de vrais sceptiques. Le sceptique affirmerait que tout est incertain, et qu’il faut, par conséquent, douter de tout. Quitte à tomber dans l’incohérence si le sceptique affirme péremptoirement qu’il doute, alors, comme l’écrivait Montaigne, on les tient, incontinent à la gorge, pour leur faire avouer qu’au moins assurent et savent-ils cela, qu’ils doutent » [1]. Faut-il ajouter à cela les charges d’Arnaud et Nicole, auteurs de la Logique de Port-Royal, qui estimaient que les sceptiques étaient une secte de menteurs [2] ? En effet, douter de l’évidence, c’est parler contre son cœur ; c’est ne pas être persuadé par ce que nous disons lorsque nous doutons de la réalité du monde extérieur ou de truismes tels que le tout est plus grand que la partie ». Faut-il également parachever ce piètre portrait par celui de Pyrrhon d’Élis qui, selon certains témoignages [3], n’évitait aucun danger par indifférence aux choses, pas même les chiens enragés ou les précipices ? Le fait même que Pyrrhon devait toujours se faire accompagner pour pouvoir survivre montrerait que son scepticisme n’était pas viable sur le plan pratique. Le scepticisme serait donc une philosophie de mauvaise foi, non seulement incohérente du point de vue théorique, mais aussi impraticable dans le domaine de la vie quotidienne. Cependant, de telles critiques sont-elles fondées ? Ne passent-elles pas à côté de l’essentiel de la sagesse sceptique ? À rebours de cette tradition, l’ouvrage de Stéphane Marchand démontre qu’il peut exister une philosophie sceptique cohérente qui échappe aux objections qui lui sont habituellement adressées. Unité et multiplicité des sceptiques L’enjeu principal est d’éviter le sophisme de l’épouvantail », c’est-à-dire caricaturer une thèse pour ensuite mieux la réfuter. Pour cela, il faut revenir aux origines antiques du scepticisme afin de comprendre précisément le sens et la portée des arguments sceptiques. L’ouvrage est donc avant tout une initiation à la pensée sceptique. Sa présentation chronologique met autant en valeur les points communs que les différences entre les philosophes sceptiques. Mais l’ouvrage vise également à faire le point sur les débats actuels qui portent sur l’interprétation des différentes sources du scepticisme antique. Or, la principale difficulté d’interprétation vient d’abord de la multiplicité des démarches sceptiques qui nous sont parvenues via les principales sources antiques. Comme l’écrit l’auteur, le scepticisme n’est pas seulement un problème philosophique, mais aussi un problème historique » p. 13. En effet, on distingue principalement deux mouvements qui évoluent avec plus ou moins d’influence réciproque le premier évolue sur cinq siècles et s’est formé à partir de la figure fondatrice de Pyrrhon d’Élis. Le vocable pyrrhonisme » se réfère aux paroles et gestes de Pyrrhon qui ont été théorisés par son élève Timon de Phlionte. Cette première voie a ensuite été reprise par Énésidème et Sextus Empiricus. La particularité de ce premier mouvement est qu’il n’a pas constitué une école, au sens que peut avoir ce terme dans l’Antiquité, même si tous se définissent en rapport avec la sagesse enseignée par Pyrrhon. Toutefois, si le terme pyrrhonien » est souvent un autre nom pour qualifier un sceptique, tout sceptique n’est pas nécessairement pyrrhonien. Le deuxième mouvement sceptique, que l’on nomme la nouvelle Académie, se situe dans la lignée directe de Socrate et de Platon. Contrairement au pyrrhonisme, la nouvelle Académie se développe au sein de l’école la plus célèbre de l’Antiquité. Or c’est à partir d’Arcésilas, nouveau chef de l’école, que débute le tournant sceptique de l’Académie, et se poursuit par la succession des nouveaux chefs tels que Carnéade, Clitomaque ou Philon de Larissa. La tradition académicienne se constitue principalement contre d’autres écoles, épicuriennes ou stoïciennes, qui sont dites dogmatiques » par leur prétention à pouvoir identifier un bien ou un mal par nature, à décider de la vérité d’une opinion avec certitude. Une pratique argumentative, inspirée de la démarche socratique de l’opposition d’arguments et de la réfutation des thèses adverses, est réactivée par une école qui préserve les textes de Platon d’une lecture dogmatique. La distinction entre ces deux mouvements sceptiques est une question topique dans toutes les présentations classiques du scepticisme [4]. Toutefois, il y a bien un projet commun qui les unit selon Sextus Empiricus Esquisses pyrrhoniennes, I, 25-30, tous les sceptiques sont d’accord pour considérer que la philosophie est une recherche de la tranquillité en matière d’opinions et de modération des affects. Or, le dogmatisme, en prétendant nous donner une connaissance certaine de la nature des choses, est la cause de nos troubles nous nous attachons à des choses dont la nature est en réalité incertaine. Par conséquent, pour parvenir à la fin recherchée, il faut rejeter le dogmatisme. La pratique philosophique des sceptiques vise à détruire les erreurs des dogmatiques sans nécessairement bâtir de nouvelles thèses la voie sceptique est avant tout critique. C’est en reprenant à la lettre les termes de leurs opposants que les sceptiques argumentent. L’unité des sceptiques est également méthodologique afin de produire des apories conduisant les dogmatiques à la suspension du jugement, les sceptiques ont recours au principe d’isosthénie à tout argument peut s’opposer un autre argument de force égale. Or, en l’absence d’un critère pour trancher entre ces arguments, mieux vaut suspendre son jugement plutôt que de s’emporter dans des illusions. Par cette suspension, les sceptiques espèrent ainsi obtenir la tranquillité recherchée. L’insaisissable connaissance La critique de l’optimisme gnoséologique selon lequel nous pouvons connaître la vérité avec certitude n’est pas propre à la philosophie sceptique. Par exemple, la démarche de Démocrite De la nature, LM 27 n’est pas exempte d’une pratique du doute lorsqu’il critique la connaissance des qualités sensibles. Néanmoins, cette critique était plus un point de départ pour laisser place à la constitution d’une science de la nature. Or, l’auteur remarque que la pensée sceptique se caractérise par un renversement des priorités […] nous n’entrons réellement dans la pensée sceptique qu’une fois que les priorités se trouvent renversées, la remise en cause de la connaissance n’étant plus ni l’arrière-plan, ni le moyen, mais bien le but de la pratique philosophique. Faire de la remise en cause de la connaissance et du jugement de vérité la finalité du discours philosophique, voilà ce qui définit peut-être le mieux, en première approche, les différentes sortes de sceptiques. p. 23. Cette inversion constitue une nouvelle façon de faire de la philosophie le sceptique n’est pas indifférent vis-à-vis du savoir. Il est animé au contraire d’une prudence extrême, si grande qu’elle conduit à ne plus rien affirmer de peur de se tromper. Cependant, en affirmant que tout est incertain, le sceptique n’est-il pas au moins certain de cette affirmation ? Telle est l’objection dite du dogmatisme négatif » qui structure les développements de l’histoire du scepticisme. Selon l’académicien Arcésilas, il ne s’agit pas d’affirmer péremptoirement que la vérité est inconnaissable et inaccessible, mais de provoquer la suspension du jugement face aux thèses qui se présenteraient comme vraies. Or, comme le souligne l’auteur, une telle critique suppose une nouvelle manière d’argumenter car écrire, soutenir des thèses, discuter et réfuter d’autres thèses, tirer des conclusions etc., n’est-ce pas reconnaître la validité du modèle de rationalité qui est critiqué p. 24 ? Si les sceptiques se divisent sur cette question, tous admettent qu’il est nécessaire de rompre avec une certaine pratique de la philosophie. Une première rupture a lieu dans le rapport que les pyrrhoniens entretiennent avec le langage p. 119-121. Le problème a bien été résumé par Montaigne Je vois les philosophes Pyrrhoniens qui ne peuvent exprimer leur générale conception en aucune manière de parler car il leur faudrait un nouveau langage » op. cit., p. 287. En effet, le langage est d’essence dogmatique toute proposition s’engage dans une description d’un état du monde, une manière dont sont les choses dans la réalité. L’exigence de se prémunir contre l’erreur suppose de redéfinir la nature assertive du langage. Or, les paroles des Pyrrhoniens, contrairement à celle des Académiciens, ne décrivent que la manière dont les choses nous apparaissent subjectivement, et ce sans soutenir d’opinions à propos de la nature des choses. Au lieu de dire ceci est ou n’est pas », le sceptique reformule en énonçant ceci m’apparaît ou ne m’apparaît pas ». Tout énoncé sceptique n’est donc que le compte rendu de ses propres états subjectifs et se réinterprète dans le cadre d’une suspension du jugement. La deuxième rupture se produit dans un nouveau rapport à l’argumentation les arguments employés par le sceptique ne visent plus à découvrir la vérité ou décrire une réalité objective, mais possèdent un usage avant tout dialectique. Le langage sceptique ne décrit pas des relations entre les mots et les choses, mais des relations entre les mots, entre des arguments qui s’opposent à d’autres arguments. Les méthodes développées par deux figures aussi différentes qu’Arcésilas ou Énésidème ne consistent pas à affirmer dogmatiquement que les choses sont incompréhensibles, mais cherchent plutôt à produire des apories sur des objets théoriques. D’où l’importance de l’usage des tropes » sceptiques, surtout dans la tradition pyrrhonienne, c’est-à-dire des outils théoriques qui constituent une matrice dialectique mobilisable contre une théorie particulière. N’importe quelle thèse dogmatique peut ainsi être renversée grâce à ces tropes. L’argumentation sceptique n’a donc pas pour but d’établir la vérité d’une proposition mais cherche à en établir une réfutation. Pour comprendre cette fonction strictement réfutative de l’argumentation, l’auteur la rapproche du modèle médical en insistant sur sa fonction psychologique p. 174-177 le but du médecin n’est pas de produire un discours vrai au sujet de la maladie, mais de guérir le patient. De même, le but du sceptique est de nous guérir des maladies qui nous empêchent de parvenir à la vie bonne. La question de la vérité devient alors secondaire lorsqu’il faut soigner le mal que représente le dogmatisme. En effet, la précipitation des affects pousse le dogmatique à affirmer plus que ce qu’il peut véritablement démontrer. Il s’attache à ses opinions comme si elles reflétaient la véritable nature des choses. Or, tout comme le médecin utilise des substances pour rétablir l’équilibre des humeurs, les remèdes sceptiques sont des arguments destinés à produire la suspension du jugement et rétablir ainsi l’équilibre dans les opinions du dogmatique. Le philosophe sceptique se tient ainsi à distance de la vérité d’un argument pour en faire un usage strictement persuasif. Dès lors, la suspension du jugement est-elle la thèse du scepticisme ? Si c’était le cas, ce serait encore soutenir une thèse dont nous sommes certains, ce qui serait à nouveau un geste dogmatique. Selon Sextus Empiricus, la suspension du jugement n’est pas une thèse propre au scepticisme elle est avant tout le point d’aboutissement d’une philosophie dogmatique qui recherche la vérité pour répondre aux troubles de l’âme. Mais cette quête de la vérité s’étant avérée impossible, il serait plus sage d’y renoncer. Or, au moment même où il abandonne sa quête, le philosophe dogmatique obtient ce qu’il recherchait, à savoir la tranquillité en matière d’opinions et d’affects. Selon l’auteur, le sceptique ne fait que suivre une éthique du renoncement » qui caractérise cet abandon radical des promesses du dogmatisme p. 166-168. Cette idée est illustrée par l’image célèbre du peintre Apelle qui, n’arrivant pas à imiter l’écume sortant de la bouche du cheval, jeta l’éponge sur son tableau et produisit l’écume du cheval qu’il cherchait à imiter Esquisses pyrrhoniennes, I, 28-29. Par conséquent, le scepticisme se construit sur les ruines des thèses dogmatiques la suspension du jugement n’est jamais qu’une conséquence de l’échec du dogmatisme à fonder un art de vivre. Et comme il n’y a pas de méthode pour atteindre la fin recherchée, la tranquillité de l’âme ne sera que fortuite. Par cette stratégie, le sceptique est assuré de ne jamais défendre des thèses, mais tire plutôt les conséquences des échecs d’un itinéraire intellectuel. Vivre dans l’incertitude Cette critique radicale de la connaissance a conduit plusieurs détracteurs à formuler l’objection suivante puisque le sceptique considère qu’il doit suspendre son jugement à propos de toute proposition et vivre sans opinions, ne doit-il pas être conduit à l’inactivité ? La voie sceptique n’est-elle pas alors incompatible avec les exigences de la vie, puisque pour vivre il faut agir ? Personne n’aurait alors intérêt à suivre une philosophie qui nous enjoindrait de rester inactif. Selon l’auteur, l’objection de l’apraxie – l’idée que le sceptique ne peut pas agir – est importante pour comprendre l’évolution et les divergences de chacune des voies sceptiques, car elle implique de redéfinir les limites du doute. Jusqu’où faut-il porter la suspension de l’assentiment p. 81 ? Les Académiciens ont choisi de limiter la portée de leurs doutes en introduisant la notion de connaissance probable. La figure de Carnéade est ici centrale sans remettre en cause l’idée qu’une expérience subjective d’un phénomène ne peut pas être un critère de vérité, il admet que certaines impressions que nous recevons des objets comportent bien des différences entre elles. Certaines sont plausibles, d’autres le sont moins. Même si ces impressions peuvent nous tromper, elles n’en sont pas moins un guide pour une action réalisée dans un contexte d’incertitude cognitive. Ce qui n’est pas un critère de vérité devient ainsi critère d’action passant du vrai au vraisemblable. Par conséquent, si l’Académicien ne peut pas statuer sur le vrai, il pourra toutefois agir conformément aux exigences de la vie pratique. La solution pyrrhonienne diffère radicalement Sextus Empiricus estime que le critère d’action des Académiciens est, in fine, un critère de vérité, ce qui contredit au principe de la suspension du jugement Adversus Mathematicos, VII, 179. En effet, établir la fiabilité des impressions, même dans un but pratique, n’est pas différent du processus qui consiste à établir la possibilité de la connaissance. La voie pyrrhonienne se propose ainsi de ne rien céder du point de vue de la connaissance, tout en se tenant strictement aux phénomènes pour guider leur action. Or, vivre sans opinions et selon les phénomènes consiste à suivre quatre règles tirées de notre vie quotidienne Esquisses pyrrhoniennes, I, 23-24 1 agir selon la conduite de notre nature sensible et intellectuelle ; 2 agir selon la nécessité des affects qui nous poussent à désirer des biens nécessaires pour notre survie ; 3 agir selon la tradition des lois et des coutumes qui nous sont imposées par la vie en société ; 4 agir selon l’apprentissage des arts qui augmentent notre maîtrise de la nature et nous fait accéder à la culture. Chacune de ces quatre règles sont commentées par l’auteur, mais la difficulté que pose la troisième fait l’objet d’un traitement plus particulier p. 190-193 faire de la tradition des lois et des coutumes le guide de notre vie peut sembler extrêmement conformiste, voire dangereux le sceptique pyrrhonien ne nous enjoindrait-il pas de suivre les lois instituées par un tyran ou des coutumes moralement condamnables ? En s’inspirant de Sextus Empiricus Contre les moralistes, XI, 162-166, l’auteur propose une solution qu’il qualifie de pragmatique » toute décision est inscrite dans un contexte de normes déjà instituées et doit s’appuyer sur ce qui nous apparaît à un moment donné. Si agir suppose d’imiter des modèles d’action qui ont fait leurs preuves par le passé, cela n’implique pas que toute loi mérite d’être suivie simplement parce que c’est la loi. Une loi qui ne ferait plus ses preuves ne mériterait plus d’être suivie. Une délibération sur la légitimité d’une loi peut donc avoir lieu sans se fonder sur une règle universelle d’action, mais à partir d’une réflexion contextualisée et conduite au cas par cas. Devenirs du scepticisme Après les deux grands mouvements sceptiques de l’antiquité, qu’en reste-t-il dans l’histoire de la pensée ? Leur premier destin sera d’abord l’anonymat selon Richard Popkin, le scepticisme ressemble à une lettre anonyme que le philosophe dogmatique recevrait et qui le sommerait de lui demander d’établir le fondement de ses assertions [5]. Le projet d’une vie sans opinions disparaît ainsi derrière des arguments qui deviennent des problèmes méthodologiques pour philosophes dogmatiques. Le scepticisme n’est plus qu’un nom générique permettant de poser un problème philosophique sans mentionner les auteurs qui l’auraient posé. Le mérite de l’ouvrage de Stéphane Marchand est d’abord d’avoir levé l’anonymat des principaux sceptiques Pyrrhoniens ou Académiciens. Mais il a aussi montré la complexité des arguments sceptiques qui sont souvent réfutés rapidement à cause du détachement de leur contexte théorique. Loin d’être une philosophie dénuée d’intérêt, l’auteur rappelle la pertinence des sceptiques dans la modernité scientifique p. 214 si le progrès scientifique a infligé une sérieuse entorse à l’idée que nous ne pouvons rien connaître, le scepticisme a aussi pu faire progresser la science, notamment par son renoncement à connaître une vérité définitive, ainsi que par sa volonté de s’en tenir aux strictes bornes de l’expérience. Nous pouvons en revanche constater certaines ambiguïtés du livre lorsqu’il s’agit d’évoquer le rapport des sceptiques avec la vérité dans un passage p. 176, l’auteur considère que la pratique dialectique de l’opposition d’arguments n’est pas compatible avec la recherche de la vérité. Ce qui est recherché par le sceptique est la suspension du jugement qui permettra la tranquillité. La production systématique de la suspension du jugement bloque tout accès au vrai et contredit ainsi l’image d’un chercheur » qui serait animé par le désir de découvrir la vérité. Si la lecture anti-rationaliste » de l’auteur se fonde sur des déclarations explicites de Sextus Empiricus, il a aussi conscience que la pratique argumentative des sceptiques suppose une obéissance aux règles de la raison [6] s’il y a suspension du jugement, ce n’est pas parce que nous sommes indécis face à deux raisons d’égales valeur, mais parce qu’il est rationnel de ne pas faire de choix arbitraire. Le sceptique possède au moins le désir et la faculté de reconnaître la validité d’un argument pour produire la suspension du jugement une certaine vérité logique y est recherchée. Il est donc discutable d’affirmer que le sceptique n’est pas à la recherche de la vérité, puisqu’il reconnaît bien certains principes de la raison pour déceler les contradictions du dogmatique. Outre ce point délicat d’interprétation, la monographie de Stéphane Marchand intéressera non seulement les historiens de la philosophie antique, les chercheurs en épistémologie et en éthique, mais aussi le public cultivé grâce à sa présentation claire et pédagogique. Stéphane Marchand, Le scepticisme. Vivre sans opinions, Vrin, collection bibliothèque des philosophies », 2018, 240 p., 23 €. La philosophie se pose comme une discipline dont l'activité principale est la recherche de la vérité, la vérité au sens ultime. Le philosophe devant des constats et des insuffisances du domaine de la connaissance, s'attelle à acquérir la connaissance rationnelle sur les choses. La vérité paraît d'abord comme une évidence, une certitude, quelque chose de logique, mais pourtant il y a des choses que l'Homme n'arrive pas à expliquer, comme la cause de l'univers. Le problème qui se pose est que si le philosophe cherche la vérité, c'est qu'il ne la connait pas, et qu'il ne se contente pas de prendre les choses comme elles sont. Philosopher, c'est en effet, dépasser les opinions, les certitudes réfutables qui mènent vers les erreurs. "L'erreur est humaine", cette expression populaire d'ailleurs en dit long sur ce qu'apporte l'opinion. L'opinion, c'est ce que l'on affirme sans avoir réfléchi, ce qui s'oppose fortement à la philosophie. Le travail du philosophe est en ce sens de refuser les opinions, d'en douter. On pensait par exemple avec certitude que la terre était plate, mais c'est en doutant de cette simplicité et de ce préjugé bien rapide qu'on a réussi à prouver qu'elle est en vérité ronde. Le doute semble à première vue mener à la vérité. C'est pourquoi nous nous demanderons en quelle mesure nous pouvons le considérer comme une méthode pertinente pour la recherche de la vérité. Mais demander " dans quelle mesure", c'est demander s'il est possible de s'en affranchir et jusqu'où il faut le pousser, ce sera donc le chemin qu'empruntera notre réflexion. Nous serons donc amenés dans un premier temps à montrer que le doute est le moteur de la réflexion philosophique avant de nous demander si nous pouvons-être sûrs qu'il y a une vérité. Dans une troisième partie nous verrons la solution que propose Descartes au problème de la vérité. Et nous terminerons en montrant que le doute est tout de même à la base de cette solution. I/ Le doute est le moteur de la réflexion philosophique et la signature de l'Homme 1."Le doute est le sel de l'esprit" "Le doute est le sel de l'esprit", ainsi parlait Alain, philosophe du XX siècle dans Les ânes rouges. On comprend derrière son propos que le doute est ce qui fait de l'Homme ce qu'il est, c'est à dire cet être qui ne se contente pas d'être immergé dans le monde comme l'animal, mais qui se tient face à ce dernier de manière pensante. Le "sel" est un conservateur, donc si le doute est comme le sel, on comprend que c'est le fait que l'Homme doute qui lui confirme et qui marque le fait qu'il est capable d'intellection et de réflexion. Autrement dit, plus l'Homme doute, plus il marque son intelligence. Mais douter, c'est également se faire violence, se rendre compte que ce que l'on croyait depuis tout ce temps, était en fait faux. Il faut donc s'humilier. D'ailleurs, Alain affirmait clairement qu'il s'agissait d'une "violence qui nous était faite". On comprend pourquoi Aristote dans Métaphysique, place le doute comme moteur de la philosophie, il parle même d' "étonnement". Un étonnement est un choc, une émotion violente face a un phénomène extraordinaire ou simplement inhabituel. Il est comparable à un coup de tonnerre qui viendrait nous foudroyer. Il s'agit d'après Aristote, de la source de l'interrogation philosophique car il appelle à une explication rationnelle. On comprend donc que puisque l'Homme est un ignorant, le doute ne fait que lui rappeler sa condition. C'est même selon Platon, ce à quoi on reconnaît un philosophe "C'est la vraie marque d'un philosophe que le sentiment d' étonnement" disait-il. En s'interrogeant et en doutant, l'Homme met en service sa capacité à raisonner, il met donc en place des réflexions pour apporter des explications rationnelles aux phénomènes. C'est en effet comme nous l'avons dit dans l'introduction en doutant que la Terre est plate, que la science a démontré qu'elle est en réalité ronde, ou encore en doutant de la véracité de ce que nous apporte nos sens, qu'on a prouvé que nous voyons un univers coloré là où il n'y a en réalité pas de couleurs. Nous venons donc de montrer l'importance, la nécessité du doute pour l'Homme. Nous avons vu qu'il prouvait son intelligence et qu'il lui rappelait sa condition. Nous avons également vu qu'il s'agissait là de la marque d'un philosophe et qu'il permettait à l'Homme d'être sûr d'exister et de mettre en exercice sa raison pour atteindre la vérité. Le problème qui se pose, c'est que la vérité que permet d'atteindre le doute et l'interrogation rationnelle, est une vérité par adéquation, autrement dit une vérité dont l'énoncé est en accord avec le réel, par exemple, comme nous l'avons dit, si j'affirme que la Terre est plate, mon affirmation est fausse, car elle n'est pas en accord avec le réel. la vérité pour ce coup-ci, c'est que la Terre est ronde. Or, il y a plusieurs sortes de vérité, comme les vérités mathématiques. Mais la philosophie est à la recherche de la vérité ultime, c'est à dire comme disait St Thomas d'Aquin, l'adéquation de l'esprit et de la chose. C'est pourquoi nous allons nous demander dès lors si nous sommes sûrs qu'il y a une vérité. II. Sommes-nous sûrs qu'il y a une vérité ? 1. L'adéquation de l'esprit et de la chose est impossible St Thomas d'Aquin est le premier à avoir définit la vérité comme étant l'adéquation de l'esprit et de la chose. Cependant, cette définition là, pose un énorme problème, car pour qu'elle soit valide, il faudrait que la comparaison entre mes idées et les choses soit possibles. Or, nous n'avons jamais affaire aux véritable choses, mais à la représentation qu'en fait notre conscience et nos sens. 2. Le monde que nous percevons est le fruit d'une synthèse de la conscience. "Le monde est ma représentation", ainsi a dit Arthur Schopenhauer dans son œuvre Le monde comme volonté et représentation. On comprend bien là, que nous n'avons pas accès au vrai monde, mais à une représentation, une reconstitution simplifiée du monde, dont nous ne pouvons pas sortir, donc qui n'est pas vraie. Ce sont les différentes sensations qui, d'elles-mêmes, vont s'additionner pour composer l'objet que nous allons percevoir. C'est par exemple, le toucher de la table, sa couleur et sa forme qui s'assemblent afin d'en faire la perception de cet objet. En outre, selon Descartes, les objets que nous percevons ne constituent pas l'essence, mais l'apparence et le véritable objet, est celui qui demeure le même par au-delà les variations de l'expérience sensible. Donc, percevoir un objet, ce n'est pas le sentir, mais le concevoir, donc, l'inventer en quelque sortes. Je ne verrais jamais par exemple les six faces d'un cube, car ma conscience fait la synthèse de tout les moments perceptifs afin d'en construire ma représentation. ne nous assure en ce sens que le monde existe Rien ne m'assure par conséquent que le monde est bien conforme à ce que j'en perçois; il se pourrait même comme l'a dit Descartes, que toute ma vie ne soit en fait qu'un songe bien lié et que je sois en trais de rêver tout ce que je crois percevoir après tout rien ne m'assure que le monde ou autrui existent tel que je crois qu'ils sont, je peux donc de manière légitime, en douter. Et s'il s'avère comme l'a également dit Descartes qu'un malin génie me trompe dans mon existence, alors je dois renoncer à la vérité. Il se peut même qu'il n'y en ait en réalité pas du tout.. Platon a affirmé également que le monde sensible était trompeur, qu'il était le monde de la multiplicité et du changement permanent, donc qu'il n'était en aucun cas la vérité, et que bien au contraire, s'y attacher revenait à se perdre et à rester dans la caverne. Nous venons de montrer qu'il était bien plus difficile qu'on le pense de définir la vérité, à cause d'un obstacle causé par nos sens et notre condition. Nous sommes à un stade de renoncement à la recherche de la vérité qui semble être peine perdu. Il paraît en effet plus que nécessaire de douter compte tenu de notre perception erronée du monde. On ne peut pas se contenter de qualifier de vrai, ce que nous dictent nos sens puisqu'il s'avère que notre conscience arrange tout de manière à nous simplifier la tâche. Encore une fois le doute est au cœur de la chose. Cependant, faut-il pour autant renoncer à la vérité ? C'est pourquoi nous allons nous intéresser désormais à la solution que propose Descartes pour la vérité et le doute. III. La solution cartésienne 1. Il y a tout de même une vérité Même si si tout nos jugements sont faux, il y a bien selon Descartes, une chose dont nous ne pouvons pas douter pour se tromper, il faut être; donc, je suis "Je pense, donc je suis". C'est selon Descartes, la seule proposition nécessairement vraie. C'est donc cette intuition qui devient le modèle de la vérité, car il ne s'agit plus de comparer mes idées aux choses, ce qui semble être impossible, mais mes idées à cette intuition certaine qu'est le cogito. Selon Descartes, toute idée étant aussi claire et distincte que le cogito est nécessairement doute est donc également la marque d'une spécificité humaine. En effet c'est parce qu'il doute que l'Homme est sûr d'exister. Pour sa philosophie, Descartes décide de douter de tout ce qui ne serait pas clair et distinct. Il va donc jusqu'à douter de son propre corps et des autres Homme ainsi que le monde. Se faisant, il parvient à une vérité que nul ne peut remettre en question puisqu'elle a une valeur universelle. Selon Descartes, la pensée est la marque de l'existence, c'est en effet parce qu'il se met à douter de tout qu'il est certain qu'il pense, donc qu'il existe. Cependant, on ne peut pas mettre de côté l'hypothèse d'une erreur en pensant que la pensée est la preuve de l'existence. C'est pourquoi, le philosophe St Augustin, dans Cité de Dieu, met en avant le rôle de l'erreur, en affirmant qu'au contraire, elle confirmait le fait que l'on existe "Puisque donc je suis, moi qui me trompe, comment me puis-je tromper à croire que je suis, vu qu'il est certain que je suis si je me trompe ?" . dans la démarche du doute méthodique que Descartes parvient à cette vérité La solution cartésienne, est basée sur son doute méthodique que l'on nomme même "hyperbolique", car ce dernier va même jusqu'à douter de son propre corps, du monde et d'autrui. On comprend donc que le doute est pertinent pour la recherche et pour ce cas précis même la rencontre de la vérité. C'est là une vérité au caractère universel qui fonctionne jusqu'à aujourd'hui. Cependant, un problème se pose toujours. La pensée de Descartes isole la conscience et la fait s'enfermer dans un solipsisme important. Avec cette vérité, nous ne sommes assuré que d'être en tant que chose qui pense. Mais comment être sûr qu'autrui et le monde existe afin de pouvoir sortir du solipsisme ? 3. Dieu La certitude du cogito ne me dit cependant rien d'autre hormis cela, je peux encore me prendre à douter de tout. Cependant, parmi toutes les idées dont je peux douter, il y a l'idée de Dieu. Or, l'idée d'un être parfait, est selon Descartes nécessairement parfaite; or je suis moi-même un être imparfait, donc je ne peux pas de moi-même avoir une telle idée. Si j'ai l'idée de Dieu, il faut donc que ce soit lui-même qui l'ait mise en mon esprit, ce qui fait que je peux être sûr que Dieu existe avant même d'être sûr que le monde est bien comme je le perçois. De plus, si Dieu existe, et s'il est parfait, il doit être bon, donc il ne peut pas avoir la volonté de me tromper, et le monde doit être bien tel que je me le représente. Voilà la solution cartésienne, qui fait de l'existence de Dieu, le fondement même de la vérité. En s'y appuyant, on se rend compte que l'on peut s'affranchir du doute si Dieu existe et s'il est le fondement même de la vérité. Cependant nous allons maintenant montrer que même cette réponse est insuffisante car, une vérité de nature "divine", ne peut pas être précédée du doute, elle doit s'imposer d'elle même. IV. Dieu est le fruit même du doute, donc on ne peut pas se passer du doute ne peut pas être le fondement de la vérité si son idée est issue du doute Comme nous l'avons dit dans l'introduction, la vérité est ce qui apparaît comme une évidence. Or, une évidence n'est pas nécessairement vraie. Descartes oubli une chose dans son discours, c'est tout simplement que c'est à travers la démarche du doute méthodique qu'il parvient à l'idée de Dieu, or cela signifie avant tout, que l'Homme est un ignorant et que l'idée de Dieu n'est qu'un secours à son manque de connaissance sur les interrogations métaphysiques. En effet, quoi de mieux que de faire porter ses idées sur un être parfait dont personne ne pourra pertinemment remettre en question l'existence ? On comprend maintenant que c'est le doute des Hommes qui donne naissance à cet être qu'est Dieu, et il ne peut en ce sens pas être le fondement de la vérité, si l'Homme n'est pas avant tout un ignorant qui doute. 2. Si Dieu est parfait, une vérité lui provenant devrait s'imposer d'elle-même En outre, le fait que Dieu soit un être parfait, pose un problème qui est le suivant Puisque la vérité ultime provient de Dieu, pourquoi faut-il douter pour aller à son encontre ? Or, puisque Dieu est parfait, toute vérité, tout ce qui se rapporte à lui doit s'imposer automatiquement sans passer par un quelconque doute qui est en plus une preuve totale d'absence de foi. De même que le discours de Descartes pose problème, car selon lui, seul un être parfait peut avoir mit en son esprit l'idée de perfection. Or, encore une fois, si Dieu est parfait, il est impossible qu'il ait été à l'origine d'un être imparfait, et d'un être qui doute de son existence. 3. L'existence de Dieu est en ce sens soumise au doute de la pensée humaine Il paraît désormais clair et net que pour exister, Dieu a besoin de l'Homme. Puisque l'Homme est ignorant, il doute et a besoin de Dieu pour trouver la vérité. Cela sous-entend aussi que si l'Homme ne pense pas à Dieu, il n'existe pas. Il y a donc une interdépendance entre Dieu et l'Homme. Conclusion Nous nous sommes donc interrogé sur la pertinence du doute pour la recherche de la vérité. Nous avons dans un premier temps vu qu'il était le moteur de la philosophie et ce qui révélait l'intelligence et l'exercice de la raison humaine. Puis nous nous sommes interrogé sur un détail assez important, qui est celui de la vérité, en voyant que c'était une notion plus difficile qu'on ne le pensait, et qui pouvait peut-être relever de l'illusion. Mais afin de ne pas désespérer, nous nous sommes inspiré de la pensée de Descartes pour montrer qu'il y avait quand même une vérité nécessairement vraie, celle du cogito qui nous assurait le fait d'exister. Bien que rassurant, nous avons vu que le fait d'être certain d'exister était insuffisant, car nous enfermant dans un solipsisme nuisible, et nous condamnait à continuer à douter du monde et des autres, donc qu'il nous fallait aussi une assurance de l'existence du monde et des autres, pour s'affranchir et faire perdre sa pertinence au doute, c'est pourquoi nous avons fait intervenir un Dieu vérace et bon, qui ne pourrait pas vouloir nous tromper, et qui serait la base de toute vérité. Nous avons bien vu là que l'existence de Dieu, enlevait toute pertinence au doute pour la vérité, mais nous avons vu dans une dernière partie, que la base même de l'idée d'un Dieu, provenait du doute, et qu'en ce sens, le doute reste la chose la plus pertinente pour toute vérité quelle qu'elle soit. On pourrait pour terminer, ajouter que le doute fait partie de l'Homme en vue du fait qu'il est doué de raison. Il ne peut pas se limiter à accepter les choses telles qu'elles sont, il doit absolument apporter des explications rationnelles aux phénomènes. Qu'il s'agisse de l'erreur, de la vérité, ou de Dieu, on ne peut pas atteindre ces notions sans avoir douté avant. Publié le mercredi 25 mars 2020 à 18h12 France Culture éducation. Vivons-nous dans l'illusion ? Est-il possible d'atteindre la vérité grâce à la méthode cartésienne ? Peut-on vivre une vie de mensonges ? Grâce à huit émissions de France Culture, révisez vos connaissances philosophiques sur la notion de vérité, jusque dans ses acceptions très contemporaines. La vérité est la correspondance entre ce que je dis, et ce qui est elle s’oppose donc à la fausseté – au sens d’erreur, mais aussi de mensonge. Détenir la vérité, c’est donc énoncer un discours objectif qui correspond à la réalité. Ainsi, pour trouver la vérité, nous sommes confrontés au défi de dépasser notre subjectivité - c’est-à-dire non seulement les croyances, les préjugés, les opinions qui constituent notre personnalité, mais aussi le sensible tel qu’il nous apparaît, car il peut être source d’illusions. En effet, rien ne nous autorise à considérer que la réalité se limite à ce que nos sens nous en disent ! Alors, comment être sûr qu’il y a autre chose que des opinions subjectives sur le monde ? Comment être certain que ce que l’on croit vrai n’est pas qu’une opinion masquée ? Est-il possible de parvenir à un savoir objectif et universel ? Ou bien un jugement est-il toujours l’expression d’une croyance subjective et relative ? Pour enrichir vos connaissances en philosophie, ou les réviser, nous vous proposons de réécouter une sélection d'émissions des "Chemins de la philosophie" consacrées à la notion de vérité. Dans le cadre de l'opération Nation Apprenante, en partenariat avec le Ministère de l’Education nationale et de la Jeunesse, cette présentation d'émissions sera suivie d'une précision sur le niveau scolaire auquel elle peut faire écho. Que cela n'empêche pas les plus curieux d'y jeter une oreille... 1. Platon. Vivons-nous dans l’illusion ? 58 min L’allégorie de la caverne est sans doute le plus connu de tous les textes de la philosophie occidentale. Livre quasi autonome à l'intérieur de La République de Platon, cette parabole, qui fait des hommes ignorants les prisonniers d’une grotte, pose de nombreuses questions toujours ouvertes. Cette émission fait le point sur un texte fondateur que l'on ne cesse de redécouvrir. 2. Descartes. Comment atteindre la vérité ? 4 x 58 min René Descartes, l'un des pères de la philosophie moderne, publie en 1637 le Discours de la méthode qui présente avec clarté quatre règles permettant de parvenir à la vérité. Comment cet ouvrage nous éclaire-t-il sur cette fameuse méthode cartésienne ? Quatre émissions consacrées à cet ouvrage fondateur de l'histoire de la philosophie, et aux malentendus auxquels il a aussi donné lieu. 3. Hume. Le savoir, une croyance devenue habituelle ? 58 min Frappez une boule de billard que se va-t-il se passer ? Va-t-elle heurter les autres ? En êtes-vous sûr ? De l’habitude découle la croyance… Le philosophe écossais David Hume 1711-1776 remet tout en question systématiquement, et fait de cette expérience le socle de sa pensée "sceptique". 4. Husserl. Vérité des sciences, vérité de l’expérience vécue 58 min La postérité d’Edmund Husserl 1859-1938, est immense. Le philosophe autrichien est le fondateur d’une méthode philosophique sans précédent la phénoménologie. Son but ? Retourner aux choses elles-mêmes… Mais s'il faut revenir au monde, cela signifie-t-il que nous en sommes "partis" ? 5. Devient-on quelqu'un d'autre quand on ment ? 58 min Le mensonge n’est pas seulement une parole professée, c'est aussi une série de gestes, d’attitudes, de comportements. Et si, en fonction de notre capacité à maîtriser le langage, le mensonge peut demeurer imperceptible, le corps lui, souvent ne ment pas. Mais au fait, mentir est-il forcément une mauvaise chose ? 6. Sartre. Sommes-nous tous de mauvaise foi ? 58 min Sommes-nous tous de mauvaise foi ? A cette question, le philosophe Jean-Paul Sartre 1905-1980, répondait par l'affirmative, car pour lui, nous sommes précisément cet être qui n'est pas ce qu'il est, qui ne coïncide pas avec lui-même. Au programme des classes de Terminale Et pour aller plus loin... Aristote et Platon. Faut-il préférer l’amitié à la vérité ? 58 min Aristote et Platon n’étaient pas à proprement "amis" mais ils se sont côtoyés au IVe siècle avant et ont fait de l’amitié, ou de la philia, une notion centrale de leur réflexion. Cette émission propose de faire le point sur ce que l'on entend par le mot ami dans l’Antiquité grecque. Peut-on renoncer à l’exigence de vérité ? 58 min La notion de post-vérité accompagne aujourd'hui tous les discours et alimentent les débats. Serait-elle le signe d’une agonie de la notion de vérité ou le symptôme de sa perte ? Vous trouvez cet article intéressant ? Faites-le savoir et partagez-le. .../... Transition dans ces différentes formes de doute, l'idée de vérité est maintenue mais de manière négative, comme une réalité idéale à laquelle la raison n'a accès que partiellement. Mais renoncer, n'est-ce pas finalement renoncer à la vérité elle-même ? II. Renoncer à dire la vérité c'est renoncer à la vérité En effet, 1. Il n'y a de vérité que dans le jugement c'est-à-dire le langage ; renoncer à dire la vérité, c'est renoncer à la vérité 2. Renoncer à l'idéale de vérité, ce n'est pas douter ; c'est renoncé à rechercher la vérité, à penser, à s'interroger, à reconnaître la pensée rationnelle comme capable d'élaborer des vérités universelles. Mots clés • douter être dans l'incertitude, hésiter, soupçonner. Le doute est un état d'incertitude qui se traduit par un refus d'affirmer ou de nier. On distingue plusieurs formes de doutes - le doute scientifique le savant met à l'épreuve ses hypothèses ; - le doute sceptique, radical, permanent ; - le doute méthodique, radical mais provisoire. L • renoncer abandonner, ne plus espérer, renier. • vérité ce à quoi l'esprit peut donner son assentiment, connaissance conforme au réel. Ce qui est vrai est certain, incontestable. 1 - Quand et par quoi le doute est-il justifié ? 2 - Douter, est-ce la même chose que nier ? 3 - Trouvez des exemples où douter consiste à renoncer à autre chose qu'à la vérité. 4 - Trouvez des exemples où l'on doute au nom de la vérité. Qu'appelle-t-on vérité dans ce cas ? Le doute suspend le jugement. Mais, réserver son jugement signifie-t-il un arrêt définitif dans la recherche de la vérité ? N'y a-t-il pas une manière de douter qui conduit sur le chemin de la vérité ? [Introduction] L'homme ,est un animal doué de raison. La célèbre phrase de Descartes qui ouvre le Discours de la méthode nous lerappelle Le bon sens est la chose du monde la mieux partagée ». Bien avant Descartes, Cicéron affirmait Vivereest cogitare, Vivre c'est penser ». Cette raison cherche des certitudes. Quel est alors le rôle du doute dans cettequête de la vérité ? L'exercice du doute construit-il ou fait-il renoncer à la vérité ? La recherche de la vérité peut-elle se passer du doute ? [I - Le doute sceptique l'errance de la raison] Le scepticisme est défini par Lalande comme La doctrine d'après laquelle l'esprit humain ne peut atteindre aveccertitude aucune vérité ». L'esprit se déclare incapable d'affirmer ou de nier quoi que ce soit. le scepticisme absolu des pyrrhoniens et de leurs disciples n'est pas un point de départ mais une conclusion –laconclusion d'échec- au terme de l'aventure du avait groupé les arguments sous dix titres ou tropes que Sexus Empiricus réduisit à cinq. Il fautconnaître ces arguments qu'on retrouve chez Montaigne, chez Pascal et chez Anatole France. a La contradiction des opinions. Les sophistes grecs frappés par la contradiction des opinions des philosophes par exemple Héraclite disait que leréel n'est que changement, alors que Parménide niait le changement aboutissent à la conclusion pessimiste que lavérité qui devrait être universelle est inaccessible. Les sceptiques ont été parfois de grands voyageurs qui, à forced'avoir vu les gens les plus divers professer des opinions contradictoires, adopter des valeurs différentes, ne croientplus à rien. Pyrrhon avait par exemple accompagné le conquérant Alexandre dans un grand nombre de sesexpéditions. Montaigne avait visité l'Allemagne, l'Italie, mais avait surtout dans sa librairie » voyagé parmi dessystèmes philosophiques innombrables et tous différents. Pascal reprend les thèmes de Pyrrhon et de Montaigne Vérité en deçà des Pyrénées, erreur au-delà. » b La régression à l'infini. Une vérité ne peut pas être acceptée sans preuves comme telle car il n'existe pas un signe du vrai comparable àla marque imprimée sur le corps des esclaves et qui permet de les reconnaître quand ils sont en fuite. » Mais si jepropose une preuve pour une affirmation, le sceptique me dira Prouve ta preuve ». ainsi la preuve qu'on apportepour garantir l'affirmation a besoin d'une autre preuve et celle-ci d'une autre à l' connaître la moindre chose je suis d'autre part contraint de remonter à l'infini, c'est-à-dire de mettre ce donnéen rapport avec une infinité d'autres faits. Car chaque chose est relative à toutes les autres et pour connaître lemoindre objet il faudrait connaître son rapport avec tout l'univers. Nous ne connaissons le tout de rien, ce quirevient à ne connaître rien du tout. c La nécessité d'accepter des postulats invérifiables. Ne pouvant remonter de preuve en preuve à l'infini, l'esprit accepte toujours sans démonstration un point de départqui est une simple supposition et dont la vérité n'est pas garantie. d Le diallèle les uns par les autres. Il n'est pas possible de raisonner en évitant les cercles vicieux ». Ainsi, je démontre que a est vrai en supposant best vrai et je démontre que b est vrai en supposant que a est vrai. Je commets un cercle vicieux en démontrant lesunes par les autres des propositions dont aucune n'est fondée a priori. Le cercle vicieux par excellence est celle-ci pour prouver la valeur de ma raison, il faut que je raisonne, donc précisément que je me serve de cette raison dontla valeur est en question ! Nous voilà, comme dit Montaigne, au rouet ». e Toute opinion est relative. L'homme est la mesure de toute choses » formule qu'Anatole France interprétait ainsi L'homme ne connaîtra de. »

douter est ce renoncer à la vérité